Badania z zakresu antropologii religii zapoczątkowane zostały w warszawskim IEiAK w drugiej połowie lat 70. ubiegłego wieku pracami Zbigniewa Benedyktowicza (Portrety „obcego”. Od stereotypu do symbolu, 2000), Jacka Olędzkiego, Ludwika Stommy (Religijność ludowa w: Antropologia kultury wsi polskiej XIX w., 1986) oraz Ryszarda Tomickiego (Religijność ludowa, 1982). Stanowią one w pewnym stopniu kontynuację przedwojennej polskiej tradycji fenomenologii religii, zainicjowanej pracą Cezarii Baudouin de Courtenay Ehrenkreutz Jędrzejewiczowej (Święta Cecylia. Przyczynek do genezy apokryfów, 1922) oraz prac Jana Stanisława Bystronia (m. in. Łańcuch szczęścia) i Stefana Czarnowskiego, autora syntetycznego eseju Kultura religijna wiejskiego ludu polskiego (1937). Twórczość dwóch ostatnich uczonych, w związku z ich studiami w Paryżu w początkach ubiegłego wieku, kształtowała się pod wpływem socjologicznej szkoły francuskiej. Obaj – podobnie jak i Cezaria Baudouin de Courtenay – w sposób twórczy łączyli w swoich studiach pogłębioną wiedzę dotyczącą religijnego folkloru (szczególnie tzw. ludowych apokryfów), jego stylu i funkcjonowania w środowiskach wiejskich.
Skromny esej Czarnowskiego o stanie kultury religijnej w końcu XIX wieku prezentuje bogaty repertuar praktyk religijnych z odwołaniem do doświadczeń autora z dzieciństwa w konwencji, rzec można nieco anachronicznie – „opisu gęstego” kultury religijnej. Czarnowski zdefiniował ją jako kategorię badawczą przeciwstawną studiom nad religią i odniósł do sposobu przyswojenia i przekształcenia nauki Kościoła przez określone historycznie, w miarę jednorodne, środowisko społeczne. Badanie jej kieruje się ku przedstawieniom, kojarzonym „z występującymi w kulcie imionami i nazwami rzeczy”, ku charakterowi jej nabożności i tej nabożności przejawom. Tak określona kultura religijna odpowiada w pewnym stopniu projektowi przedstawionemu blisko trzydzieści lat później przez Clifforda Geertza w eseju Religion as a cultural system (1965): koncentruje się na wzajemnym modelowaniu życia społecznego i religii w konkretnym środowisku kulturowym. Zazwyczaj etno- i antropolodzy oraz socjolodzy, którzy zajmowali się studiami polskiej religijności poczynając od lat 60. aż do dziś, rozpoczynali od krytyki tego impresyjnego, syntetycznego eseju. Chociaż po latach zmian w kulturze oraz sposobach jej percepcji wieś nie mogła już uchodzić, jak to określił Czarnowski, za „względnie w sobie zamkniętą i historycznie w wysokim stopniu jednorodną” warstwę społeczną, a najpewniej nigdy taka nie była, jednak to właśnie unifikujące założenie sprawiło, że lektura eseju Czarnowskiego przypomina dzisiejszemu czytelnikowi monograficzne konstrukcje klasyki antropologicznej, prezentujące badane kultury jako homogeniczne „całości”, zorganizowane według określonego wzoru.
Systematyczne badania religijności wykraczające poza Polskę zapoczątkował w dawnej Katedrze Etnografii Jacek Olędzki, który wprowadził naukowe standardy dokumentacji etnograficznych źródeł tworzonych oraz praktykę łączenia wywiadu, fotografii i filmu etnograficznego. Jego zainteresowania koncentrowały się wokół różnych typów religijnej ofiary, związanych z nią rytuałów i gestów: od katolickich praktyk wotywnych po baranka, zabijanego rytualnie przez mongolskich koczowników, a także wokół sztuki sakralnej i problematyki zdarzeń cudownych (wprowadził pojęcia wrażliwości mirakularnej i religijności mirakularnej, cechujące katolicyzm w Polsce). Oprócz rozproszonych artykułów opublikował dwie monografie, w których kultura religijna stanowi istotny aspekt etnograficznego opisu życia polskiej wsi (Kultura artystyczna ludności kurpiowskiej, 1971 oraz Murzynowo. Znaki istnienia i tożsamości kulturowej mieszkańców wioski nadwiślańskiej XVIII-XX w., 1991). Jego badania, a także badania religijności ludowej Ludwika Stommy, kontynuowała w Polsce wschodniej i na Mazowszu Magdalena Zowczak, która od końca lat 80 prowadzi jednocześnie zajęcia z zakresu klasycznych teorii religii (Teorie religii w teoriach kultury, Typy doświadczenia religijnego).
Po upadku ZSRR możliwe było rozszerzenie badań na wschód, w tym na tereny zamieszkałe przez Polaków na Litwie, Białorusi i Ukrainie. Prowadzone przez Magdalenę Zowczak badania kultury religijnej ujmowały ją jako jeden z istotniejszych, niekiedy dominujący, aspekt konstruowania tożsamości. Początkowo badania te dotyczyły dość ściśle ludowych apokryfów, z czasem rozszerzyły się na kulturę religijną na pograniczu wyznaniowym. Badania te, w których uczestniczą kolejne grupy studenckie, kontynuowane są do dziś (ostatnio na ukraińskim Podolu). Ich efekty opublikowane zostały m. innymi w pracach zbiorowych: Podole i Wołyń. Szkice etnograficzne (2003; red. Łukasz Smyrski i Magdalena Zowczak) oraz W cieniu drzewa wiar. Studia nad kulturą religijną na pograniczach Slaviae Orthodoxae (2009; red. M. Zowczak). Podobną formułę badań kultury religijnej stosowali także dr Wojciech Lipiński (Religie i religijność w zbiorowej monografii Dzisiejsze Polesie, 2013) oraz Justyna Chmielewska, autorka monografii Święta krew, święty czas, święci ludzie. Historia i mitologia Ewangelicznych Chrześcijan Świętych Syjonistów (Muraszkowców) (2009). Problematykę współczesnej religijności polskich katolików z przełomu wieków rozwinęła m. innymi Dorota Hall w pracy New Age w Polsce. Lokalny wymiar globalnego zjawiska (2007).
Zasługą Stefana Czarnowskiego było wprowadzenie problemu sensualizmu jako cechy charakterystycznej katolickiej religijności ludowej. Zabarwiona pejoratywnie, przynależy ona zarazem stereotypowemu postrzeganiu katolicyzmu z perspektywy zarówno kultury Zachodu (por. Georg W. F. Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte), jak i prawosławia. Dekonstrukcja i reinterpretacja tej kategorii stała się jednym z kluczowych wątków dwóch monografii, wieńczących wieloletnie badania etnograficzne i studia nad kulturą religijną pracowników i studentów Instytutu, prowadzone w latach 80. – 90. ubiegłego wieku w społecznościach lokalnych na pograniczach katolicyzmu i prawosławia. Były to: Obraz osobliwy. Hermeneutyczna lektura źródeł etnograficznych. Wielkie opowieści (2000) Joanny Tokarskiej-Bakir oraz Biblia ludowa. Interpretacje wątków biblijnych w kulturze wsi (2000) Magdaleny Zowczak. Trzecią monografią, również opartą na badaniach etnograficznych prowadzonych początkowo w ramach IEiAK, skoncentrowaną przede wszystkim na słownym i magicznym aspekcie folkloru, była Klątwa. Rzecz o ludowej magii słowa Anny Engelking (2000).
Innego rodzaju inspiracji dostarczył naszym studiom poświęcony religijności fragment pracy Williama Thomasa i Floriana Znanieckiego (Religious and Magical Attitudes in: The Polish Peasant in Europe and America, 1918), pisany z perspektywy kultury protestanckiej i egzotyzujący katolicką religijność polskich chłopów jako magiczną i zrytualizowaną. Praktyka egzotyzacji katolicyzmu przez zachodnią antropologię religii, obserwowana do dziś, pozostaje jednym z głównych wątków aktualnych studiów kultury religijnej, rozwijanej w IEiAK w ostatniej dekadzie. Reprezentuje je Magdalena Lubańska (red. Religijność chrześcijan obrządku wschodniego na pograniczu polsko-ukraińskim, 2007). Rozszerzyła ona zasięg badań kultury religijnej na pogranicza prawosławia i islamu: terytoria post-osmańskie w bułgarskich Rodopach. Początkowo dotyczyły one przede wszystkim synkretyzmu religijnego na przykładzie rytuałów ofiarniczych i praktyk związanych z uzdrowieniami religijnymi (Synkretyzm a podziały religijne w bułgarskich Rodopach, 2012).
Obecnie Magdalena Lubańska kieruje realizacją zespołowego projektu Teorie antropologiczne wobec życia religijno-społecznego wyznawców prawosławia w Europie wschodniej i południowo-wschodniej. W jego ramach utworzyła w IEiAK Centrum Badań nad Prawosławiem, które służy regularnym seminariom z udziałem badaczy spoza IEiAK, zajmujących się badaniami kultury religijnej w różnych kontekstach. Celem jest stworzenie warsztatu naukowego służącego rozwojowi, usystematyzowaniu i poszerzeniu słabo dotychczas rozwiniętego kierunku badań, jakim jest antropologia prawosławia. Poszukiwania dogodnej perspektywy epistemologicznej wynikają z przekonania autorek projektu o dominującej w antropologii religii tendencji do narzucania zachodnich norm, będących produktem unikalnej post-reformacyjnej i post-oświeceniowej historii społeczeństwom, których religijność rozwijała się w oparciu o odmienne paradygmaty i doświadczenia historyczne. Realizowane w ramach projektu badania dotyczą praktyk religijnych, zwłaszcza w intencji zdrowia i uzdrowienia, związanych z sensualistycznym kultem przedmiotów religijnych, szczególnie przedstawień ikonicznych (i z wiarą w ich sprawczość duchową i/lub leczniczą). Chodzi o takie ujęcie problemu, które będzie wykraczać poza dychotomiczny podział na działania religijne i magiczne.
Projekt ten obejmuje również problematykę nadawania obiektom sakralnym statusu zabytku dziedzictwa (narodowego/etnicznego) i ich muzeifikacji, oraz analizę praktyk ekonomicznych w kontekście prawosławia, koncentrującą się na pytaniu o istnienie (bądź brak) prawosławnej etyki pracy. Autorki projektu prowadzą systematyczne porównawcze badania etnograficzne uzdrowień religijnych w prawosławnych monasterach w Bułgarii i na Ukrainie (Magdalena Lubańska i Magdalena Zatorska), patrymonializacji zabytków sakralnych na Fruškiej Gorze w Serbii (Ewa Klekot) oraz porównawcze badania relacji między gospodarką a prawosławiem w Polsce i w Rosji (Agata Ładykowska).
Kolejny projekt Wielozmysłowe imaginaria religijne w wybranych sanktuariach południowo-wschodniej Polski (2014-2017) Magdalena Lubańska realizuje od bieżącego roku wspólnie z Kamilą Baraniecką-Olszewską (absolwentką IEiAK, autorką pracy Ukrzyżowani. Współczesne misteria Męki Pańskiej w Polsce, 2013). Podobnie jak w przypadku poprzedniego projektu, celem jest równolegle: realizacja badań etnograficznych współczesnej religijności katolickiej (szczególnie w jej wymiarze sensualnym oraz materialnym) oraz wypracowanie adekwatnego warsztatu metodologicznego. Badania obejmą sanktuaria południowo-wschodniej Polski (Leżajsk, Przeworsk, Kalwaria Pacławska) i pielgrzymujących do nich wiernych. Autorki chcą się zmierzyć ze spuścizną intelektualną polskiej etno- i antropologii religii (m. innymi przedefiniować ponownie kategorię sensualizmu, studiując zachowania i formy ekspresji religijnej pielgrzymów) i krytycznie kontynuować jej studia, aby zaprezentować w ich kontekście wyniki badań własnych szerszemu – światowemu gronu badaczy. Punkt wyjścia stanowi paradygmat ucieleśnienia (embodiment) w formie proponowanej przez Thomasa Csordasa (1990).
Agnieszka Halemba prowadzi badania dotyczące relacji między organizacją i centralizacją życia religijnego a kształtem rytuałów i doświadczeń religijnych. W latach 1994-2008 jej badania na Syberii południowej koncentrowały się wokół przeobrażeń lokalnych kultów przyrody i praktyk szamańskich, następujących zarówno pod wpływem rozwijającej się ideologii narodowej, jak i współzawodnictwa z takimi zorganizowanymi religiami jak buddyzm czy chrześcijaństwo (prawosławie, katolicyzm, nowe kościoły protestanckie; The Telengits of Southern Siberia: Landscape, Religion and Knowledge in Motion, 2006). W latach 2006-2011 Halemba prowadziła badania nad przeobrażeniami życia religijnego wśród wiernych i księży Kościoła Katolickiego Obrządku Wschodniego w Ukrainie i Słowacji (Negotiating Marian Apparitions: The Politics of Religion in Transcarpathian Ukraine; in press; 2015). Zarówno badania syberyjskie jak i europejskie dotyczyły relacji między doświadczeniem religijnym a instytucjami i organizacjami religijnymi, ulegającymi przemianom po rozpadzie ZSRR. Za szczególnie interesujące Halemba uznała relacje między formalną organizacją życia religijnego, także w jej aspekcie finansowym, a doświadczeniami religijnymi, stosunkiem wiernych do organizacji religijnych, postrzeganiem roli specjalistów religijnych takich jak szamani czy księża, oraz przekształceniami wyobrażeń religijnych. Obecnie przygotowuje publikacje na podstawie zgromadzonych źródeł oraz pracuje – wspólnie z kolegami ze Słowacji, Czech i Węgier – nad kolejnym projektem: Religious landscapes on the move: transnational apparitional movements in Central Europe. Również i w nim kult maryjny, a zwłaszcza ruchy rozwijające się wokół nowych objawień maryjnych, mają służyć za przedmiot studiów religijnej współpracy, przemian, eksperymentowania oraz procesów transnarodowych. Z jednej strony owe ruchy są bowiem głęboko zakorzenione i uwikłane w regionalnych i narodowych kontekstach historycznych, poddane hierarchii i konserwatywne, z drugiej – prezentują potencjalną zdolność do przekraczania politycznych, społecznych i etnicznych granic (zauważyli to ostatnich latach badacze ruchów związanych z objawieniami w Europie zachodniej i południowej, Peter Margry i Sandra Zimdars-Swartz).
W latach 2008-2011 Agnieszka Halemba brała udział w projekcie badawczym Zwischen religiöser Tradition, kommunistischer Prägung und kultureller Umwertung: Transnationalität in den Erinnerungskulturen Ostmitteleuropas seit 1989, w ramach którego podjęto próby historycznie ugruntowanych studiów porównawczych w Europie Środkowo-Wschodniej, zwłaszcza pisanych z perspektywy transnarodowej. W kolejnym projekcie Halemba kontynuuje to podejście, łącząc je z zainteresowaniami antropologią kognitywną, a zwłaszcza teorią modalności religijnych Harveya Whitehousa, w ramach której szczególną uwagę poświęca relacjom między autorytetem religijnym, kształtem praktyk rytualnych a emocjonalnością religijnych doświadczeń. Halemba rozpoczyna też obecnie pracę nad projektem wpisującym się we współczesne studia na temat religijnego uczenia i stawania się (Tanya Luhrmann, Vlad Naumescu, David Berliner, Richard Irvine). W jaki sposób w ramach poszczególnych tradycji religijnych odbywa się przygotowanie wierzących do religijnego odczuwania w specyficznej formie? Dotychczasowe prace zajmujące się chrześcijaństwem dotyczyły przede wszystkim nowych kościołów protestanckich, zakonów katolickich oraz, w mniejszym stopniu, prawosławia. Halemba przygotowuje obecnie projekt analizujący strategie i efekty inicjatyw Kościoła Ewangelickiego w Niemczech zmierzające do pozyskania nowych członków (tzw. Kurse zum Glauben).
Magdalena Zowczak realizuje obecnie projekt Kultura religijna wobec zmian społecznych. Studium porównawcze społeczności lokalnych. (Polska-Ukraina). Zakłada on, że konflikty i podziały społeczne, zarówno w Polsce jak i na Ukrainie, nadal znajdują wyraz w różnych formach religijnej bądź para-religijnej ekspresji. Język symboli tradycji chrześcijańskiej, choćby oderwany od religii, pozostaje powszechnym środkiem komunikacji społecznej w Polsce i w niektórych innych krajach Europy Wschodniej, a także jednym z dominujących źródeł moralnego dyskursu. Celem badań jest w związku z tym antropologiczna interpretacja społecznej roli chrześcijaństwa w życiu wybranych społeczności i ich reprezentantów.
Religijność ludowa katolicyzmu i prawosławia, zdominowana przez „religię polityczną”, funkcjonowała w reżimach komunistycznych dzięki bezpośredniemu przekazowi, w ramach lokalnych, niejawnych praktyk oporu. W dwóch ostatnich dekadach uległa jednak radykalnym zmianom wobec powrotu religii do życia publicznego. W kontekście tej zmiany statusu Kościołów przemiana religijności ludowej w popularną może być analizowana w ramach trzech tendencji: z jednej strony (1) indywidualizacji przekazu religijnego, związanego z upodmiotowieniem wiernych, oraz (2) jego globalizacji i dominującej kultury popularnej, z drugiej – (3) nacjonalizacji religii i jej uwikłania w państwowe polityki historyczne. W związku z tym badania mają umożliwić odpowiedź na następujące pytania: Jakie typy ekspresji rodzą się i zanikają pod wpływem tych tendencji? Czy wraz z postępującą indywidualizacją religii i związanymi z tym podziałami następuje upadek rytualizmu oraz ostateczny rozpad symbolicznego mikrokosmosu, w którym historia biblijna mieszała się z mitologią lokalną? Czy raczej tradycyjne formy ekspresji i ich symbolika współwystępują z nowymi, tworząc bardziej złożone typy kultury religijnej? Jaką rolę odgrywają w tych procesach denominacje protestanckie? Jak chrześcijanie (jako wspólnoty i jednostki) odnoszą się do praktyk upamiętniania dawnych żydowskich mieszkańców i Holocaustu?
Magdalena Zatorska, doktorantka, która uczestniczy w realizacji dwóch z przedstawionych wyżej projektów, zajmuje się problematyką współczesnych relacji chrześcijańsko-żydowskich oraz pamięci i upamiętniania Zagłady. (Wcześniej prowadziła badania m. innymi w ramach projektu Wielokulturowa pamięć i trwałość śladów. Czerniowce na Bukowinie realizowanego przez Fundację Ormiańską KZKO (program Geschichtswerkstatt Europa). Ostatnio uzyskała środki na realizację własnego projektu Relacje polsko-żydowskie i ukraińsko-żydowskie w kontekście współczesnych pielgrzymek chasydzkich do Polski i na Ukrainę.
O ile badania religijności ludowej, rozwijające się latach 80. w ówczesnej Katedrze Etnologii, inspirowane były strukturalizmem, semiotyką (zwłaszcza studiami publikowanymi w ośrodku Tartu w ówczesnym ZSRR) oraz fenomenologią i koncentrowały się na semantyce wierzeń i rytuałów, w późniejszych projektach można obserwować stopniowy zwrot ku społecznym i politycznym aspektom kultury religijnej. Obecnie zainteresowaniem cieszy się nowa postać fenomenologii, reprezentowana przez teorię ucieleśnienia Thomasa Csordasa, czerpiąca inspiracje z filozofii Maurice’a Merlau-Ponty’ego. Dowartościowaniu uległy praktyki cielesne i materialne aspekty życia religijnego, nie bez wpływu gender studies. (Najważniejszą pracą wpisującą się w ten zakres badań jest książka Agnieszki Kościańskiej, poświęcona konwersji do nowego ruchu religijnego w Polsce: Potęga ciszy. Konwersja a rekonstrukcja porządku płci na przykładzie nowego ruchu religijnego Brahma Kumaris, 2009). Można jednak przedstawione wyżej projekty badawcze postrzegać jako swoistą kontynuację wcześniejszych badań. Największe novum stanowią kognitywne studia religijności, wprowadzane na poziomie teorii i praktyki badawczej przez Agnieszkę Halembę, jak również objęcie przez nią badaniami protestanckiej kultury religijnej, wcześniej badanej sporadycznie, chociaż stale uwzględnianej w perspektywie porównawczej za pośrednictwem istniejącej literatury.